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Thèse soutenue en 2024 : Mohamad Al Hacene (littérature comparée)

Thèse soutenue le 3 décembre en 2024 : Mohamad AL HACENE (Littérature française et comparée, spécialité littérature comparée)

« Crise et métamorphoses de l’identité arabe contemporaine chez Amin Maalouf, Adonis et Waciny Laredj »

Composition du Jury :

Ridha BOULAABI, Professeur des universités, Université Paris Nanterre, rapporteur.

Marie BOURJEA, Professeure des universités, Université Paul Valéry-Montpellier 3, examinatrice.

Mounira CHATTI, Professeure des universités, Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis, Rapporteure.

Maxime DEL FIOL, Professeur des universités, Université Paul Valéry-Montpellier 3, directeur de thèse.

Emilie PICHEROT, Professeure des universités, Université de Lille, examinatrice.

Franck SALAUN, Professeur des universités, Université Paul Valéry-Montpellier 3.

En se focalisant principalement sur deux genres littéraires, la poésie et le roman, cette thèse explore la manière dont la littérature constitue chez le poète syro-libanais Adonis, l’écrivain algérien Waciny Laredj et l’écrivain franco-libanais Amin Maalouf, un espace spécifique de réflexion sur l’identité arabe. Pour ce faire, dans une première partie, on rappelled’abord que la question de l’identité arabe, qui a émergé par la confrontation avec l’Occident et l’apparition au XIXe siècle du mouvement de la nahda, la « Renaissance » arabe, a été réactivée et portée à un nouveau paroxysme après la défaite arabe contre Israël en 1967, qui a suscité dans le monde arabe un mouvement intellectuel d’autocritique radicale, la seconde nahda. En suivant une approche interdisciplinaire, historique, politique et sociologique, ce travail vise à analyser ensuite la trajectoire biographique des trois auteurs, leur déplacement géographique et intellectuel du monde arabe à Paris, ainsi que leur engagement critique, qu’on replace dans le cadre des questionnements intellectuels et politiques qui ont été développés par la seconde nahda. Les trois auteurs sont profondément marqués par le désenchantement post-colonial, fruit d’un long processus historique, qui s’est intensifié après le traumatisme de la défaite de 1967. À l’instar de nombreux intellectuels arabes, ils ont su approfondir et radicaliser la critique en réactualisant les questionnements émergés lors de la première nahda. Engagés dans un ambitieux projet de modernisation, touchant aussi bien les structures sociétales que la pensée arabe, leur trajectoire migratoire est indissociable des bouleversements politiques liés aux guerres civiles. Leur décision de s’établir à Paris trouve son origine dans une affinité ancienne avec la culture francophone, héritée de l’empreinte de la colonisation française au début du XXᵉ siècle. Ce déplacement géographique s’est accompagné d’un déplacement intellectuel, aboutissant à une redéfinition « hybride » (Homi Bhabha) ou de « construction » (Stuart Hall) de leur identité. Cette transformation s’exprime avec force dans leur rapport à l’hétérolinguisme et au plurilinguisme, éléments clés de leur expérience francophone, particulièrement chez Laredj et Maalouf. La transition du monde arabe à Paris a ainsi façonné la figure de l’écrivain « entre-deux mondes », telle que décrite par Thomas Brisson.

Dans la deuxième partie, on analyse les modalités de la pensée littéraire de ces trois écrivains sur les crises de l’identité arabe, qui s’attache principalement aux impasses religieuses et politiques qui sont apparues au cours des guerres civiles au Liban et en Algérie, et plus récemment avec le Printemps arabe. L’approche méthodologique varie pour analyser le corpus poétique et romanesque, mais se concentre, dans les deux cas, sur « le penser littéraire » et la mobilisation des dispositifs formels dans les œuvres étudiées pour interroger la crise identitaire au sein des sociétés arabes. Pour illustrer comment le roman permet d’interroger cette problématique, on s’est principalement appuyé sur les travaux de Philippe Dufour, Franck Salaün, Thomas Pavel et Pierre Macherey, entre autres. Quant à la poésie, les travaux de Maxime Del Fiol, Abul Rahman al-Kaoud, Kamel abu Dib, Edward al-Kharrat et Boutros Hallaq ont été essentiels. Pour relier la pensée en poésie à celle du roman, on a mis en avant, tout au long de la thèse, le parallèle entre, d’une part, le « sens ouvert » de la poésie, défini par Del Fiol, et « l’ambiguïté du sens », selon al-Kaoud, et, d’autre part, la « pensée hésitante », « latente » et « sceptique » du roman, décrite par Dufour. Ce faisant, on a montré que la littérature se caractérise par une pensée qui lui est propre, distincte de la pensée purement spéculative.

A propos d’Adonis, on relie l’émergence du poème moderniste, qui constitue une innovation littéraire majeure dans l’histoire du monde arabe, et qui a provoqué des polémiques virulentes, aux mutations culturelles des sociétés arabes dans la seconde moitié du XXe siècle. On a montré qu’Adonis cherche à transgresser le symbole religieux afin de remettre en question la pensée religieuse dans la culture arabe et son impact, tant sur la création poétique que sur la condition des femmes. L’analyse de ce long poème transgénérique, Histoire qui se déchire sur le corps d’une femme (2007), abordé dans cette partie à travers les figures d’une femme et d’un homme, met en lumière la thèse centrale de l’ouvrage fondamental d’Adonis, Le Fixe et le mouvant (1978).

Pour distinguer la pensée spéculative de la pensée fictionnelle, cette thèse propose d’analyser le discours littéraire de Laredj et Maalouf à travers le prisme du discours philosophique de Luc Ferry et Marcel Gauchet concernant la sécularisation du politique et « l’humanisation » du religieux. L’analyse a révélé que le roman pense une alternative à la structuration religieuse de la société. Cependant, cette pensée reste inachevée et demeure à construire par le lecteur. Elle se manifeste en particulier par le rejet du fanatisme religieux, la séparation entre le religieux et le civil, ainsi que l’ambivalence entre croyance et agnosticisme.

Dans la troisième partie, en analysant le roman dystopique de Laredj 2084, l’histoire du dernier Arabe, on a mis en lumière la prolifération des œuvres dystopiques dans la littérature arabe, qui véhiculent des tendances pessimistes et critiques quant au présent et à l’avenir du peuple arabe. Cette fiction dystopique a été analysée comme une fiction « pensante », qui s’est manifestée sur le plan stylistique par la réécriture et l’hypertextualité avec 1984 de George Orwell. Elle illustre de manière incisive la crise de l’identité arabe, en repensant les alliances politiques mondiales et en focalisant le débat sur les régimes arabes totalitaires, responsables de la dégradation et de l’asservissement du peuple arabe.

 La pensée critique du présent arabe s’est formée chez Adonis à travers une réécriture de l’Histoire arabe dans al-Kitâb. Cette œuvre constitue une relecture de l’histoire qui interroge la violence et la quête du pouvoir au sein de la culture arabe. On l’analyse comme un texte transgénérique pensant, grâce à sa structure innovante, qui fusionne quatre espaces et plusieurs voix poétiques au sein d’une même page. Dans ce livre, Adonis s’appuie sur « le masque », un procédé littéraire qui, en associant la polyphonie et l’intertextualité, repose principalement sur la superposition de la voix d’Adonis sur celle d’al-Mutanabbî et d’un narrateur anonyme. L’ambiguïté du sens dans cet ouvrage a suscité de nombreuses polémiques et a donné lieu à des interprétations divergentes.

Les trois auteurs, confrontés à l’expérience de l’exil, appellent à travers leurs écrits à la création d’une nouvelle culture arabe, plurielle et cosmopolite, préfigurant ainsi une nouvelle nahda. L’étude du processus d’acculturation et d’interculturalité dans le corpus littéraire a permis d’illustrer cette culture, qui se cristallise notamment autour du conflit israélo-palestinien. Ce dernier, considéré depuis la fondation d’Israël comme étant à l’origine d’une crise identitaire arabe, transcende les frontières des États-nations arabes et entraîne la désorientation de l’ensemble du monde musulman. Selon ces auteurs, l’initiation de cette nouvelle culture se confronte aux antagonismes mutuels entre Arabes et Juifs. Les figures concrètes des personnages qu’ils créent dans leurs œuvres illustrent des modèles cosmopolites, qui incarnent le rejet absolu de la guerre et l’appel à une vie citoyenne valorisant l’identité nationale et plurielle, au détriment des identités religieuse et ethnique.

Cette thèse analyse ainsi le processus par lequel, chez les trois écrivains, la littérature développe son propre mode de « philosopher » pour penser la réalité d’un monde arabe en crise. On constate que chacun d’entre eux, selon une voie qui lui est propre, en construisant un autoportrait littéraire des Arabes confrontés aux tourments de la modernité, offre au lecteur une sorte de représentation crépusculaire de l’Arabe en crise.

Marie-Astrid Charlier
Marie-Astrid Charlier

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marie-Astrid Charlier (17 décembre 2024). Thèse soutenue en 2024 : Mohamad Al Hacene (littérature comparée). Studio21. Consulté le 9 juin 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12yac


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